크메르 고전 무용과 압사라

크메르 고전 무용이란 무엇인가

크메르 고전 무용은 우아한 손동작과 정교한 의상으로 유명합니다. 유네스코는 2003년부터 이를 캄보디아 왕실 발레로 등재하였으며, 이 무용이 천 년 이상 크메르 왕실과 긴밀히 연관되어 왔고 크메르 정체성의 상징으로 여겨진다고 밝히고 있습니다. 이 무용의 레퍼토리는 크메르 민족의 기원에 관한 전설을 이야기합니다. 전통적으로 공연은 대관식, 혼례, 장례와 같은 왕실 의례는 물론 크메르 명절에도 함께 이루어졌습니다. 크메르어로 이 전통은 로밤 프레아 리치 트로압(Robam Preah Reach Troap)이라 불리며, 위키백과는 이를 왕실의 부의 춤으로 번역합니다. 위키백과는 유네스코와 많은 학자들이 동일한 전통을 가리킬 때 캄보디아 왕실 발레와 크메르 고전 무용이라는 용어를 사용하지만, 첫 번째 용어는 캄보디아 국립 무용단을 지칭할 수도 있다고 언급합니다.

압사라의 기원

압사라는 힌두교와 불교 문화에서 아름답고 우아한 모습으로 묘사되며 춤에 능하다고 전해지는 천상의 존재입니다. 압사라는 원래 구름과 물에 깃든 여성 정령의 일종이었습니다. 압사라는 8세기에서 13세기 사이에 지어진 앙코르 사원들의 석조 부조에서 중요한 모티프로 등장합니다. 크메르 예술에서 춤을 추거나 춤출 듯한 자세를 취한 여성 형상은 압사라로 간주되는 반면, 사원 수호신처럼 정면을 향해 서 있는 형상은 데바타입니다. 따라서 앙코르의 모든 조각된 여성이 압사라는 아닙니다. 압사라는 또한 많은 남아시아와 동남아시아 문화의 조각, 춤, 문학, 회화에서 두드러지게 나타납니다.

고풍스러운 모습을 담은 새로운 춤

오늘날 무대에서 선보이는 압사라 춤은 조각보다 역사가 짧습니다. 위키피디아는 그 기원을 1950년대로 보고 있는데, 시소와스 코삼막 왕비가 앙코르의 압사라에서 왕관과 삼폿, 꽃을 따와 이 춤을 재창조했습니다. 위키피디아는 《롭암 텝 압사라》를 캄보디아 왕립 발레단 레퍼토리의 전통 춤 중 하나로 설명하며, 몸에 꼭 맞는 전통 의상을 꿰매 입은 여성들이 우아하고 유연한 동작으로 고전 신화나 종교 이야기를 전한다고 합니다. 이는 캄보디아의 국가 상징 중 하나입니다. 의상은 사원 유적의 부조에 새겨진 압사라를 바탕으로 하며, 음악과 동작의 상당 부분은 다른 크메르 고전 춤과 공유됩니다.

손의 알파벳

크메르 고전 춤의 손동작은 크바치라고 불리며, '스타일'을 뜻합니다. 이 동작들은 일종의 알파벳을 이루며 과일, 꽃, 나뭇잎 같은 자연의 사물을 상징합니다. 무용수들은 다리와 발의 움직임과 함께 이를 다양한 조합과 전환으로 사용하여 서로 다른 생각과 개념을 전달합니다. 팔의 위치와 팔에 대한 손의 위치가 동작의 의미를 바꿀 수 있습니다. 어떤 동작은 알아보기 쉽고, 또 어떤 동작은 모호하고 추상적입니다. 무용수들은 노래를 부르거나 일반적으로 말을 하지 않으며, 유네스코는 이러한 동작을 익히는 데 수년간의 집중 훈련이 필요하다고 덧붙입니다. 동작은 등장인물 유형에 따라 서로 다른 방식으로 표현됩니다. 어떤 동작은 쉽게 이해되고, 또 어떤 동작은 모호하고 추상적으로 남습니다.

네 가지 등장인물 유형

유네스코는 고전 레퍼토리에서 네 가지 뚜렷한 등장인물 유형을 제시하며, 각 유형은 고유한 색상, 의상, 분장, 가면을 지니고 있으며 아래 목록에서 이를 소개합니다. 여왕, 여신, 공주는 가장 높은 지위의 여성 역할로 느앙 에크라고 불립니다. 압사라, 큰나리, 새 여인인 킨나리, 인어 같은 다른 여성 등장인물들은 느앙의 스타일로 춤을 추되 동작에서 미묘한 차이가 있으며, 가장 큰 차이는 의상입니다. 위키피디아는 가면 등장인물 중 거인과 원숭이를 꼽습니다.

• Neang: 그 여자
• 네아이롱: 그 남자
• 예악: 가면을 쓴 거인
• 스바: 역시 가면을 쓰고 있는 원숭이

제대로 갖춰 입고

의상은 하나의 언어와도 같습니다. 화려한 금직과 자수가 가득하며, 무용수를 분장시키려면 의상을 몸에 직접 꿰매야 하는데 몇 시간이 걸립니다. 위키피디아에 따르면 대부분의 의상은 신들이 입는 옷을 표현한 것으로 여겨집니다. 압사라의 경우 주역 무용수의 삼폿은 일반적으로 흰색이고, 조연 무용수들은 녹색, 파란색 또는 빨간색 의상을 입습니다. 주역 압사라의 머리 장식은 세 개의 뾰족한 부분과 두 줄의 구슬 장식으로 이루어져 있는데, 앙코르에 묘사된 압사라와 같습니다. 무용수들은 전통적으로 향기로운 꽃을 착용하며, 손목에 재스민 화환을 두르기도 합니다. 이 사이트의 의상 안내에서는 스커트 천, 깃, 왕관, 장신구를 하나하나 자세히 설명합니다.

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오케스트라와 합창단

유네스코에 따르면 오케스트라가 춤을 반주하고 여성 합창단이 줄거리에 대한 해설을 이어가며 무용수들이 몸짓으로 표현하는 감정을 부각시킨다고 합니다. 오케스트라는 약 9~10개의 악기로 구성된 크메르 전통 음악 앙상블 중 가장 규모가 큰 핀펫으로, 주로 관악기와 타악기, 그리고 여러 종류의 실로폰과 드럼으로 이루어져 있습니다. 무용수의 등장이나 퇴장, 또는 비행과 걷기 같은 특정 사건을 표시하는 특정 음악 곡들이 있으며, 새로운 곡은 거의 만들어지지 않습니다. 위키피디아에 따르면 핀펫은 궁중 무용, 가면극, 그림자극, 종교 의식과 함께 연주되어 왔다고 합니다.

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궁정, 사찰 그리고 의례

캄보디아에서 춤은 오랜 역사를 지니고 있습니다. 가장 이른 기록 중 하나는 7세기로 거슬러 올라가는데, 당시 공연은 왕들의 장례 의식으로 사용되었으며 고대 석비에는 사원에 배속된 수천 명의 압사라 무용수들이 묘사되어 있습니다. 유네스코에 따르면 궁정 전통에서 무용수들은 왕이 신과 조상에게 보내는 사자로 여겨졌습니다. 한 무용단이 무대에 오르기 전에는 무용수들을 훈련시킨 스승들에게 경의를 표하고 각 등장인물의 영혼이 공연을 순조롭고 막힘없이 지켜주기를 기원하는 스승 공경 의식이 거행됩니다. 위키피디아에 따르면, 달래기 의식에서는 왓 프놈, 은탑, 왕궁의 즉위전에서 이 춤이 공연되었습니다.

거의 사라질 뻔한 예술, 그리고 부활

크메르 루주 정권은 이 예술 형식을 거의 말살했다. 유네스코에 따르면 크메르 루주의 통치는 왕립 발레단을 사실상 종식시켰고, 거의 모든 거장 무용수와 연주자들이 학살되었다. 1979년 이후 무용단들이 다시 나타나 고대 레퍼토리를 되살렸다. 위키백과에 따르면 크메르 고전 무용 훈련은 태국 동부의 난민 캠프에서 살아남은 소수의 무용수들과 함께 재개되었으며, 많은 춤과 무용극이 왕립미술대학에서 재창작되었다. 유네스코는 이 발레가 예전의 화려함을 상당 부분 되찾았으나, 자금 부족, 적합한 공연 공간의 부족, 관객을 두고 경쟁하는 현대 미디어, 그리고 단순한 관광 상품으로 전락할 위험이 있다고 덧붙인다.

관람할 때 주목할 점

먼저 손, 그다음 발, 그다음 얼굴을 보라. 몸짓이 의미를 전달하므로, 되풀이되는 몇 가지 형태를 따라가 보라. 주역이 조연 무용수들과 어떻게 다르게 차려입었는지 주목하고, 무용수들이 등장하고 퇴장할 때 음악이 어떻게 바뀌는지 들어보라. 정지된 자세도 움직이는 몸짓 못지않게 볼 만하다. 빠른 쇼를 기대하지는 말라. 움직임은 느리고 절제되어 있으며 정형화되어 있다. 프놈펜 공연을 본 한 평론가는 일부가 다소 느리고 반복적이지만 아름답다고 평했는데, 이는 이 예술 형식에 대한 적절한 설명이다. 프로그램이나 진행자가 춤의 이름을 언급하면 그 이름을 메모해 두었다가 나중에 찾아보고, 첫 몇 분 동안 눈이 무엇을 따라가야 할지 익히게 하라.

이 공연이 맞지 않는 사람

빠른 볼거리, 곡예, 또는 말로 전달되는 줄거리를 원하는 사람에게는 실망스러울 것이다. 무용수들은 노래하지도, 일반적으로 말하지도 않으며 이야기는 몸짓과 합창단 속에 살아 있기 때문이다. 짧은 압사라 춤 또한 하나의 입문일 뿐 전통 전체가 아니다. 고전 레퍼토리는 신화와 전통 설화를 무용극으로 형상화하며, 이는 어떤 단일 춤보다도 길게 이어진다. 위키백과는 왕립 발레단의 레퍼토리가 많은 춤과 무용극을 포함한다고 설명한다. 극장에서 온전한 무용극을 보고 싶다면 국립 무용단의 시즌 공연을 찾아보라.