クメール古典舞踊とアプサラ

クメール古典舞踊とは

クメール古典舞踊は、優雅な手のジェスチャーと精巧な衣装で知られています。ユネスコは2003年以来これを「カンボジア王立バレエ」として登録しており、千年以上にわたりクメールの宮廷と深く結びつき、クメールのアイデンティティの象徴と見なされていると述べています。そのレパートリーはクメール人の起源に関する伝説を語り直すものです。伝統的に、戴冠式、婚礼、葬儀といった王室の儀式やクメールの祝日に合わせて上演されてきました。クメール語ではこの伝統はRobam Preah Reach Troapと呼ばれ、Wikipediaはこれを「王室の富の舞踊」と訳しています。Wikipediaは、ユネスコや多くの学者が同じ伝統に対して「カンボジア王立バレエ」と「クメール古典舞踊」を用いているものの、前者はカンボジア国立舞踊団を指すこともあると注記しています。

アプサラはどこから来たのか

アプサラはヒンドゥー教と仏教文化における天上の存在で、美しく優雅な姿で描かれ、舞踊に秀でているとされています。アプサラはもともと雲や水と結びついた女性の精霊の一種でした。8世紀から13世紀の間に建てられたアンコールの寺院の石彫レリーフにおいて、重要なモチーフとなっています。クメール美術では、舞う女性、あるいは舞う構えの女性がアプサラとされ、一方、寺院の守護神のように正面を向いて静止する女性はデヴァタと呼ばれます。つまり、アンコールに刻まれた女性がすべてアプサラというわけではありません。アプサラはまた、南アジアや東南アジアの多くの文化の彫刻、舞踊、文学、絵画にも際立って登場します。

古き姿をまとった新しき舞

今日舞台で演じられるアプサラ舞踊は、彫刻よりも新しいものです。ウィキペディアはその創始を1950年代とし、シワソワ・コッサマック王妃がアンコールのアプサラに着想を得て、冠、サンポット、花を採り入れて再創造したとしています。ロバム・テップ・アプサラは、カンボジア王立バレエ団のレパートリーをなす伝統舞踊の一つとされ、身体に縫い合わせるようにまとったぴったりの伝統衣装を身にまとった女性たちによって演じられ、その優雅でしなやかな身ぶりは、古典神話や宗教的な物語を語るために様式化されています。カンボジアの国家的象徴の一つです。衣装は寺院遺跡の浮き彫りに描かれたアプサラに基づく一方、音楽と身ぶりの多くは他のクメール古典舞踊と共有されています。

手のアルファベット

クメール古典舞踊における手の身ぶりはクバッチと呼ばれ、「様式」を意味します。それらは一種のアルファベットをなし、果実、花、葉といった自然のものを表します。舞踊手はそれらをさまざまに組み合わせ、移行させながら、脚や足の動きとともに用いて、異なる思いや概念を伝えます。腕の位置、そして腕に対する手の位置によって、身ぶりの意味は変わり得ます。読み取りやすい身ぶりもあれば、漠然として抽象的なものもあります。舞踊手は歌わず、一般に話すこともなく、ユネスコは身ぶりの習得には何年もの集中的な訓練が必要だと付け加えています。身ぶりは役柄の類型に応じて異なる作法で演じられます。理解しやすい身ぶりもあれば、漠然として抽象的なままのものもあります。

四種類の役柄

ユネスコは古典レパートリーにおける四つの異なる役柄の類型を挙げており、それぞれに独自の色彩、衣装、化粧、仮面があります。以下の一覧でそれらを示します。王妃、女神、王女は最上位の女性役で、ニャン・エックと呼ばれます。アプサラ、キンナリー（鳥の女）、人魚など他の女性役は、身ぶりに微妙な違いを伴いつつニャンの様式で舞い、主な違いは衣装にあります。ウィキペディアは仮面の役柄の中に巨人と猿を挙げています。

• ニアン：女性
• ニアロン：男性
• イェアク：仮面をつけた巨人
• スヴァ：同じく仮面をつけた猿

役柄にふさわしい装い

衣装は表現言語の一部です。錦織や刺繍がふんだんに施され、舞手に衣装をまとわせるには縫い付ける必要があり、それには数時間を要します。Wikipediaによれば、ほとんどの衣装は神々が身に着けるものを表すと考えられています。アプサラの場合、主役のサンポットは通常白で、脇を務める舞手は緑、青、赤で登場します。主役アプサラの頭飾りは三つの尖端と二列の球状装飾を備え、アンコールに描かれたアプサラを思わせます。舞手は伝統的に香りのよい花を身に着け、手首にジャスミンの花輪を巻くこともあります。当サイトの衣装ガイドでは、スカート布、襟、冠、宝飾品を一点ずつ解説しています。

次に読む： アプサラの衣装と頭飾り

オーケストラと合唱

ユネスコによれば、舞踊にはオーケストラが伴い、女性合唱団が物語の進行を語り、舞手が身振りで表す感情を引き立てます。オーケストラはクメールの伝統音楽で最大の合奏編成であるピンペアットで、約九〜十種類の楽器、主に管楽器と打楽器で構成され、数種のシロフォンや太鼓も含まれます。特定の曲が舞手の登場や退場、飛翔や歩行など特定の場面を示し、新しい曲が作られることはほとんどありません。Wikipediaによれば、ピンペアットは宮廷舞踊、仮面劇、影絵劇、宗教儀式に伴って演奏されてきました。

次に読む： ピンペアット：クメール舞踊の音楽

宮廷、寺院、儀式

カンボジアでは舞踊の記録が古くから残っています。最も古い記録の一つは7世紀のもので、王の葬送儀礼として舞踊が演じられ、古代の石碑には数千人のアプサラ舞手が寺院に配されたことが記されています。ユネスコによれば、宮廷の伝統では舞手は王から神々や祖先への使者と見なされていました。一座が舞台に上がる前には、舞手を育てた師への敬意を表し、各役柄の精霊に滞りなく演じられるよう祈る「師への礼讃の儀」が行われます。Wikipediaによれば、慰霊の儀式ではワット・プノン、シルバー・パゴダ、王宮の玉座の間で舞踊が披露されました。

失われかけた芸術とその復興

クメール・ルージュ政権はこの芸術形態をほぼ壊滅させた。ユネスコによれば、その支配によって王立バレエは事実上終焉を迎え、熟練した踊り手と楽師のほとんどが命を奪われた。1979年以降に舞踊団が再び現れ、古来のレパートリーを取り戻した。ウィキペディアによると、クメール古典舞踊の訓練はタイ東部の難民キャンプで数少ない生き残りの踊り手たちによって再興され、多くの舞踊や舞踊劇が王立芸術大学で再創造された。ユネスコは、このバレエがかつての華やかさの多くを取り戻した一方で、資金不足、適切な上演空間の乏しさ、観客を奪い合う現代メディアの存在、そして単なる観光アトラクションと化す危険性といった課題があると付け加えている。

観賞の際に注目したいこと

まず手に、次に足に、そして顔に注目しよう。身振りが意味を担っているので、同じいくつかの形が繰り返し現れるのを追いかけよう。主役が脇を固める踊り手たちと異なる装いをしていることに気づき、踊り手の出入りに合わせて音楽が変わることに耳を傾けよう。動きの中の身振りだけでなく、静止したポーズも見どころだ。速いショーは期待しないように。動きはゆっくりと、抑制され、様式化されている。プノンペンの夜公演のあるレビュアーは、一部はやや緩慢で反復的だが美しいと評しており、これはこの芸術形態を言い得て妙な表現だ。プログラムや司会者が舞踊の名を告げたら、後で調べられるようその名を書き留め、最初の数分間で自分の目に追うべきものを教えてもらおう。

こんな方には向かない

速い見せ場やアクロバット、言葉で語られる筋書きを求める人には物足りないだろう。踊り手は歌わず、基本的に言葉も発しないため、物語は身振りと合唱の中に息づいているからだ。短いアプサラ舞踊もまた、伝統全体ではなく入門的なものにすぎない。古典レパートリーは神話や伝承を舞踊劇で描き、それは単独の舞踊より長く続く。ウィキペディアは王立バレエのレパートリーに多くの舞踊と舞踊劇が含まれると記している。劇場で本格的な舞踊劇を観たいなら、国立舞踊団のシーズン公演を探そう。